王阳明:人生无心外之物,你看见的是“心”想让你看见的

王阳明:人生无心外之物,你看见的是“心”想让你看见的

一、

人生无心外之物,你看见的是你的“心”想让你看见的,你人生所呈现的,也是由你的心性所延伸的行为直接产生的结果。

所以,世界并不在自己的心外。

佛家有这样一个观点:人生的一切呈现都是心的表现,无论在什么样的时候,当他的心产生了什么样的念头,以及衍生出什么样的行为时,就会存在什么样的结果,无论念头生成和结果出现相隔的距离有多远,其结果都是因“业”而生成的“果”,这就是所谓的因果之论。

所以人生无心外之物,就是告诉我们,人生最重要的并不是世界在你面前呈现什么样的状态,而是这个现象呈现之前,你是用什么样的态度去面对这个世界的。

你的心决定了你的世界,这个观点也符合我们在之前的文章中聊到的一个智慧,就是关于善恶的一个观点。

人为什么要行善,行善并不是成全了别人,而是成全了自己。

善良最好的结果就是让自己修行成正果,哪怕你行使的善良没有得到合理的结果,但是当你的善良存在的那一刻,你的世界就是一个善的、温暖的世界。

王阳明:人生无心外之物,你看见的是“心”想让你看见的

而对于“天下无心外之物”这个理念,王阳明有一个故事将此诠释得恰到好处,就是“无心外之花”的故事。

在《传习录》之中记载:

有一天,王阳明跟朋友一起到南镇游玩,他朋友指着岩石中的有一朵花,就问王阳明:“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”

这位朋友的意思就是说:你不是说人生无心外之物吗,那像这岩石中的花,它随着季节在这里自开自落,跟我的心有什么关系呢?

王阳明这个时候就回答说:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外。”

就像王阳明说的这句话一样,“此花颜色一时明白起来”,王阳明所说的“明白”,并不是指你看见这朵花的时候,花才真正在世间出现,而是这个花本来是“同归于寂”,就是:它本身是寂然地存在于山中。

但是当你看到了之后,就把花的颜色、状态认识清楚了,此时,这个花就在你心中出现了。

你的心和这朵花此时产生了关联,当你看到花的时候,即便花和你本身看似没有产生太大的关系,但是此时花在你心中已经存在了,已经呈现出花本身的意义了。

王阳明:人生无心外之物,你看见的是“心”想让你看见的

二、

世界是一个客观的问题,客观的世界并不根据个人的心性而转移,但是个人心性的存在状态,能够影响他眼中所看见的这个世界。

而王阳明的这个故事,就是我们今天所说的“人生无心外之物”的道理。

冯友兰先生说过一句话:“这一切痛苦,都起源于个人对事物本性的根本无知。宇宙的一切事物都是心的表现,所以虚幻的,暂时的,可是无知的个人还是渴求它们,迷恋它们。”

从个人的角度来说,一个人眼中看见的世界和自己人生中所呈现的状态、结果,都是自己之前以及当下内心和行为的展现。

但是当一个人不了解这这些道理的时候,就像对于迷茫众生来说,他看见的仅仅是事物呈现的表象,就会受表象的束缚而产生痛苦。

所以世间大多数人,在不了解事物背后因果,一味追逐虚幻表象的时候,就会产生纠葛。

比如一个人在不知道其背后的本质规律的情况下,一旦生活出现了他不想面对的局面,就会将此归类为灾祸、逆境,并由此产生无限痛苦。

再比如,当他看到了一个能够诱惑自己欲望的事物时,没有从背后的本质出发,去追逐自己想要的事物,而是只将自己的眼界、思维停留于事物的表象,在欲望的驱使下,生出羡慕、嫉妒,甚至愤怒时,因此产生的又是无限的痛苦。

王阳明:人生无心外之物,你看见的是“心”想让你看见的

人生的痛苦不是源于自己的无能为力,而是源于自己的无知。

有一句非常通俗的话叫:“一个人得不到自己认知之外的物质”,放在我们今天这个观点上也是合理的,你看不到因果的存在,就不能从问题本质上着手去谋划生活,没有一个正确的方式方法去支撑自我,就不可能呈现自己想要的人生。

而解决这一切问题的根本,就是从表象回到事物的本质,回到自己的“心”上,知道问题的根源在什么地方,从根源去着手,你才能得到自己想要的东西。

用正确的方式得到一个想要的结果,这是合理的,是无漏的,是没有后患的。

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